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domingo, 15 de julio de 2012

AIKIDO, Entrevista a Bruno González Sensei

Gran experto y seguido por la calidad de los cursos que dirige, Bruno González, 5 º Dan, miembro de la Escuela Técnica Superior de FFAAA, nos recuerda los méritos de su enseñanza, tal como la ha recibido de su Sensei Christian Tissier.
 
¿Cuándo usted oye la palabra Aikido qué viene inmediatamente a su mente?
La palabra arte: libertad dentro de una estructura.
El aïkidoka, como el artista, es un artesano busca, avanzando, que intenta sin cesar concientizar su práctica para una mejor comprensión de los principios que lo regulan y, eso, para acercarse de un ideal de comunicación: la actitud exactamente en el momento justo. 
¿Usted hace referencia a un sensei en particular?
Christian Tissier, por la idea que se ha mencionado anteriormente. Bertold Brecht decía: "Quién no está dispuesto a estudiar no debe enseñar, el maestro debe enseñar el estudio." En otras palabras, Es decir, es lo que buscamos lo que enseñamos mejor: Christian Tissier es un investigador.
¿Se ha acordado que el Dojo es el lugar privilegiado de Aikido, que debe aportar el practicante?
Bien depende del enfoque de cada uno. Con respecto a la visión que tengo de la formación, es claro para mí que el dojo es un lugar de requisitos. Y el compromiso, la perseverancia parecen ser las primeras cualidades  que el practicante debe aportar. La cualidad de escuchar, la confianza en su maestro (que hemos elegido como guía) son esenciales, ya que puede suceder que uno no comprenda la enseñanza, por otra parte, lo comprendemos en tanto  no se haya hecho una experiencia sensible, un “saber hacer”.
Por fin el alumno tiene una responsabilidad inmensa en su curso a largo plazo, se siente en el deber seguir siendo activo es decir: hacer en clase, a través de sus experimentaciones, sus cuestionamientos, de redescubrir la enseñanza que va siguiendo: volverse a su vez un investigador.
Es decir, reflexionar su práctica para apropiarse de esta enseñanza. Sólo enunciar esto genera una evidente confusión, pero al ponerlo en práctica es mucho menor. A veces puede ocurrir que uno tiene la sensación de descubrir (sacar a la luz) una técnica, un principio...por primera vez, a pesar de  que el profesor ya la viniera demostrando por diez años.
Un famoso actor de kabuki, dijo: "Puedo enseñarles el código gestual que significa “observar la luna”, yo puedo enseñarles este movimiento hasta el final de su dedo señalando hacia el cielo, más del final del dedo a la luna, es su responsabilidad".
¿Qué referencias al fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, debemos mantener?
"Uno escucha a la tradición que no está a la zaga del pasado, sino en la meditación el presente" Heidegger.
(nota de Jieshi Shan: El pensamiento rememorante  ( Andeken ) de Martin Heidegger, la manera en que la tradición sea necesariamente aquello que se comprende e interpreta rememorando)
 
La noción de respeto es muy fuerte en el Aikido, ¿cómo se entiende? ¿Cómo se traduce a la práctica? El respeto es una actitud de apertura, la capacidad de escuchar, con frecuencia  también se ve obstaculizada por nuestros propios miedos, nuestras propias creencias. El objetivo de nuestro trabajo es eliminar esos temores... para conseguir la libertad. En concreto, se está intentando, a través de la práctica, la comunicación para educar a los demás. En este sentido, la práctica nos debe hacer más respetuoso.
¿Por qué es que la ausencia de competición es reivindicada en Aïkido?
La competencia se define generalmente por la dualidad, el resultado con su parte de los efectos viciosos, pero no se olvide de sus efectos virtuosos. En primer lugar en una práctica intensiva existen fases de aprendizaje a las cuales se tiene que desarrollar su cuerpo, su determinación, su confianza… tanto para uke como para tori (nuestra futura potencialidad marcial, la credibilidad, la
experiencia…)
Todos sabemos que las relaciones de dualidad existen entre los practicantes en estos períodos. Se intenta en efecto, cuanto más o menos, imponer su práctica con la idea, por lo tanto, de un determinado resultado. Son inevitables porque nuestro estudio se basa en situaciones de conflicto.
A un determinado nivel, normalmente, se ve  bastante rápidamente los límites tanto a nivel físico como sobre el plan mismo de la  puesta en perspectiva de la práctica (ésta que está regulada entre otras cosas por este principio antropológico: el principio de economía, de simplificación que tiende  el hombre que debe optimizarse sus acciones con un mínimo de esfuerzo).
También están las graduaciones obtenidas en un curso  con un resultado clave: la obtención o no del grado. Es un término que motiva a una preparación, a menudo fructífera, ya que entonces deja fuera la actitud del estudiante que tiende a realizar una mímica, a menudo exhibida en el seguimiento de un curso. Esto es, en efecto, en mi opinión, su principal interés. (Las graduaciones responden también, por supuesto, a una necesidad de organización de un sistema federal...)
En resumen, los conceptos de dualidad existen en la práctica. Todo esto es tener una verdadera conciencia real, saber qué hacer para evitar los efectos adversos (problema de ego...) que distorsionan nuestro enfoque.
Me parece a mí, por ejemplo, que la práctica de Aikido es principalmente un proceso donde la noción de resultado es a la vez subjetiva y relativa. Lo importante es el proceso, las vías y la responsabilidad que tenemos para mantenerse activo (con grado o no grado). No veo actualmente qué modalidad de competición en Aïkido podría, además de la realidad de la práctica que nosotros ya conozcamos, servir a nuestras ambiciones. Sin embargo, una introducción práctica a la competencia (boxeo, etc.) Pueden participar para enriquecer nuestro camino del Aikido, todo depende de lo que hacemos.
¿De qué manera el combate con sable que está presente en su práctica de Aikido?
La práctica del sable, es  el espíritu de decisión, la determinación, el control: la intención, la acción en el estado puro. Estudiar el ken es desarrollarse en estas cualidades.
Es, a mi juicio, lo que da a la práctica del Aïkido una gran parte de su potencialidad marcial y de comunicación (la sanción potencial y por la misma la generosidad clemente: el control).
O bien nos encontramos con la acción o que la credibilidad es un factor de la comunicación en el sentido de que contiene la naturaleza de la respuesta que debe adoptar el compañero. Uke tiene la facultad de aceptar más o menos conscientemente el fin propuesto.
El trabajo consiste en desarrollar sistemáticamente  una técnica de construcción (forma), lleno de intenciones (el fondo), que funciona independientemente del nivel de percepción de uke y más allá de los códigos. En el estudio, cuanto más el movimiento se extiende a lo largo del tiempo, más
entonces se requiere una mayor comunicación. El reto de una buena comunicación consiste en enviar una intención clara (perceptible), creíble y en estar suficientemente disponible para percibirlo.
El Aikido es un conjunto infinito de técnicas. ¿Cuál parecería ser la más fundamental? 
Y deben practicarlas incansablemente el practicante? Todo es relativo, se puede considerar que una técnica, al menos su enfoque, es fundamental a partir del momento en que es pertinente  para su progresión, y eso, cualquiera que sea su nivel .En  primer lugar, por ejemplo, el trabajo de la construcción es fundamental, y es quizás el menos "adquirido". Con la experiencia y la desaparición de algunos temores, las prioridades de una acción cambian cuantitativa y cualitativamente, liberando así el espíritu que no se cristaliza ya más sobre esas dudas.
No obstante, todo es perfectible, los estudios del movimiento, o la construcción o aplicaciones, de una manera tal que es lo que hacemos con la técnica (Nuestra relación con la técnica) es fundamental.
Es cierto que al principio del aprendizaje tenemos a nuestra disposición una gama muy amplia de técnicas ofreciendo un amplio campo de experimentación y un montón de diferentes limitaciones para resolver ...  Sin embargo, se puede considerar que a un determinado nivel este abanico se estrecha ya que tenemos cada vez menos prioridades que administrar en la acción. Así las respuestas se simplifican para acercarse finalmente a las unas de los otros.
Por ejemplo, uno puede imaginar manejar el ataque yokomen uchi, shomen uchi, o un gancho, del mismo modo para ciertas acciones (ikkyo, etc .).  En resumen, lo que será una técnica será en un cierto nivel "más fundamental" que la otra es el número de principios que vamos a desarrollar, en conjunto, para ejecutarlo.
El fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, colocaba el ki, la energía, en el centro del Aikido. ¿Cómo debemos entender?
Actualmente, tengo una modesta comprensión "científica". En pocas palabras, la energía es el resultado de fuerzas opuestas. Hablamos  de calidad de energía, dependiendo de la intensidad de las fuerzas, resistencias, obstáculos entran en juego. Lo que pone una fuerza en movimiento en nuestra práctica, es la intención, una acción del pensamiento por ejemplo: yo quiero levantar los brazos, etc. De manera simplificada y operativa, se puede hablar de intención para energía. Hay fases en las que el aprendizaje ha de desarrollar la energía.
El fisicoculturista, si quiere que su cuerpo cambie, debe desarrollar más energía, por lo tanto, la intención de levantar pesos más y más pesado, y así sucesivamente. Esta es la forma positiva (fabricación de experiencia, acumulación de técnicas, de potencia, por lo tanto de energía, etc.).
Más o menos paralelos, es la forma negativa (proceso de eliminación, simplificación), el principio de economía que nos hace tendiente a utilizar una energía mínima para obtener resultados óptimos. La idea es procurar que los conflictos, las prioridades de una acción disminuyan, la situación que se está proponiendo para uke sea aceptada con el fin de no hacer eco ni ampliar estos mismos conflictos, incluso para desactivarlos antes de que más o menos se hayan concretado.
Aquí es donde creo que está "dimensión filosófica" de ki, la energía, participa en el significado.
A menudo escuchamos acerca de la armonización de la energía... Específicamente, es desarrollar, entre otros, la capacidad de adaptación para asegurar la creación de una situación en la que las intenciones de Uke y Tori se opondrán lo menos que sea posible, en todo caso.
Comúnmente se habla del uso de la fuerza del compañero (su energía, por lo tanto su intención) para realizar el movimiento con el fin de desarrollar uno mismo un mínimo de energía, donde el principio de "no" de acción, no la oposición. En resumen: actitud exactamente en el momento justo podría traducirse finalmente exactamente en, energía en el momento justo.
Advertencia: puede ser tentador en la enseñanza colmar a veces, consciente o inconscientemente, una falta de conocimientos técnicos con un discurso abstracto, pseudo “mágico”: aconsejo abstenerse y hundirse en su “artesanía”.
La abstracción sigue siendo un concepto relativo que depende del nivel de conciencia de los unos y de los otros. Sin embargo, desde un punto de vista teórico y pedagógico es necesario intentar volver estos conceptos concretos, operativos y simples de transmitir. El mejor medio es precisamente nuestra práctica artesanal.
¿Básicamente, el Aikido es un budo es un bujutsu, un deporte de combate?
Es un viaje balizado por ciertos principios hacia un ideal de comunicación. Quién dice marcha, dice errores, cuestionamientos, experimentaciones, etc. Finalmente el Aïkido es lo que hacemos en el presente.
¿De qué manera el Aikido forma al ser humano?
En un primer momento, se prepara un material de calidad, y entonces como un escultor, que elimina lo superfluo.
E. Decroux y P. Claudel dijo, "Las artes son iguales en sus principios, pero no en sus obras", "El principio del gran arte es evitar estrictamente lo que es inútil".
Ud. que enseña en Francia y en el extranjero. ¿Qué mensaje desea dejar?
La importancia de un rigor técnico: una conciencia precisa de su técnica y esto cualesquiera que sean las formas.  ¿Cómo pueden corregirnos si no somos en gran parte conscientes de lo que hacemos?
Esta toma de conciencia favorece entre otras cosas el desarrollo de la visión. Las variaciones, las sutilezas que el profesor pone de manifiesto pueden hacer en nosotros aparecer así más claramente. Nuestras propias experimentaciones (variaciones) toman entonces más sentidos, ya que se vuelven conscientes pues “activas” y no el fruto de la casualidad, de “en general”.
A continuación, menciono a menudo este concepto de comunicación del que hablé anteriormente (intención y disponibilidad), con el fin de sacar el alumno de una práctica a veces un poco “mecanizada” y, o, muy cifrada, en quien una determinada forma de pasividad se instala fácilmente.
El código no debe substituirse o empobrecer la comunicación, debe al contrario darle un marco que le permite desarrollarse, enriquecerse al presente. La situación marcial dista mucho de ser una situación anodina, me parece importante de no trivializarla.
Por supuesto, soy el primero a quien envío estos mensajes.

Observaciones recogidas por Albert Wrach

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